我问过很多人一个问题：你有没有过这样的时刻——某一个瞬间，你感觉自己和什么东西融在一起了，时间好像停了，或者扭曲了，然后有一种说不上来的喜悦，或者安静，或者觉得一切都是对的。
大部分人想了一会儿，都会说：有。
然后我问：你跟别人说过这件事吗？
通常他们会摇头，或者笑一笑说，说不清楚，所以没怎么提过。
这期我想专门讲这件事。那个”说不清楚的美好时刻”，它不是偶然，不是错觉，也不是什么玄学。它有一个名字，叫高峰体验（peak experience）。马斯洛用了将近二十年的时间研究它，他认为这是理解人类心灵最重要的一把钥匙。
先从马斯洛本人说起。
一九四三年他发表了那篇关于需求层次的论文，提出了我们都很熟悉的那个金字塔。这个模型后来被引用了几十年，变成管理学、教育学、心理学课本的标配，全世界的学生都背过它。
但马斯洛自己对那个模型越来越不满意。
他有一种直觉，觉得那个金字塔顶上的”自我实现”，描述的还不够完整，甚至某种程度上是误导的。因为自我实现很容易被理解成——实现了自己的目标，完成了自己想做的事，这听起来像是一种成就感。
但马斯洛越研究那些真正自我实现的人，越觉得他们有一个共同的东西，不是成就，是一种体验。他们会频繁地、自然地进入某种特定的意识状态——在那个状态里，小我的边界变模糊了，和外部世界的分隔感消失了，有一种深深的满足和完整。
他把这种体验叫做高峰体验。
马斯洛对这个现象非常着迷。他花了大量时间访谈那些他认为达到了心理健康很高水平的人——这里面有艺术家、科学家、宗教人士、哲学家，还有很多普通人。他把他们描述的那些特殊体验收集起来，整理分析，写成了《宗教、价值观与高峰体验》这本书。英文是 Religions, Values, and Peak-Experiences，出版于一九六四年。
这本书在心理学圈里其实流传不广，远没有他关于需求层次的论文出名。但如果你真的对马斯洛思想感兴趣，这本书比那张金字塔要深得多。
好，那高峰体验到底是什么感觉？
我直接说马斯洛描述过的几个核心特征。
第一个，是时间感的消失或扭曲。在那个时刻，你不再意识到时间在流逝。可能几分钟过去了，你以为只是几秒。可能你根本没有注意到时间这件事。像钟表停了，或者你和时间之间的关系变了。
第二个，是自我边界的松动或消失。通常我们感知到的”我”，是有边界的——我在这里，世界在那里，我和世界是分开的。但高峰体验的时候，这个边界变薄了，甚至消失了。你会感到自己和看到的风景融在一起了，和音乐融在一起了，和某个人融在一起了。”我”这个概念在那一刻失效了。
第三个，是一种强烈的当下感。不是说你强迫自己活在当下，是你自然而然地就只在此刻。过去的焦虑和未来的担心都不见了，整个意识聚焦在眼前这一个时刻。
第四个，是难以言说的喜悦感或平静感。这个感受通常很强，但又不是那种亢奋的兴奋，更像是一种深层的满足，或者说，一切都是对的、都好的那种感觉。
第五个，是它之后的后效。这是马斯洛特别强调的。高峰体验的时候固然特别，但更重要的是它过去之后，你对世界的看法改变了。很多人说，那个体验之后，他们觉得生活有意义了，或者觉得某些曾经很重要的事情不那么重要了，或者对人对事的态度变得更宽容了。
马斯洛说，高峰体验就像一种短暂的自我超越——你短暂地越过了小我的边界，碰到了一个更大的自己，或者说，一个更大的存在。然后回来了，但带着那次碰触的余温。
你可能发现了，马斯洛描述的这些特征，和很多人描述冥想深处的感受、描述真正投入音乐的感受、描述登山到顶峰的感受、描述分娩瞬间的感受，高度吻合。
契克森米哈伊（Mihaly Csikszentmihalyi）在一九九〇年代提出了”心流（flow）”这个概念，描述的那种完全沉浸、自我消失、时间扭曲的状态，和高峰体验是高度重叠的。契克森米哈伊侧重的是心流的触发条件和认知机制，马斯洛关注的是这类体验对整个人格发展的意义。他们在描述同一片领域，只是角度不同。
还有一件有意思的事。一九七八年，研究者伍特诺（Robert Wuthnow）在美国做了一次大样本调查，他问受访者：你有没有体验过某种深刻的自然之美，那种体验让你感到和某种更大的东西相连？结果百分之八十二的人回答说有过这样的感受，而且将近一半的人说，那次体验对他们的生活产生了持久的影响。
后来另一项调查专门问大学生：你有没有过某种超越性的体验？百分之六十五的人说有过。
所以这件事不是少数人的特殊经历。大多数人都有过，但大多数人不知道该怎么谈论它，甚至不太确定自己经历的算不算数。
它通常在什么时候出现？
这是一个让我觉得很有意思的问题。按照马斯洛的研究，还有后续很多研究者的发现，高峰体验最常见的触发因素是自然。日落、星空、大海、大山、在森林里走路。
日本的研究者霍夫曼（Edward Hoffman）和村本（Shohei Muramoto）在二零零七年做了一个跨文化比较，他们研究了日本大学生的高峰体验触发因素。结论是：对日本学生来说，自然体验是最主要的触发因素之一，这和美国样本的结果高度一致。
除了自然，还有音乐，有艺术创作，有宗教仪式，有分娩，有至亲去世，有与某人深度连接的瞬间，有运动的极限状态，有冥想，有某些突然的洞见。
咋说呢，它的触发场景极其多样，但那个体验本身的核心特征高度相似。跨文化，跨时代，跨信仰。一个禅修者描述顿悟的瞬间，一个天文学家描述看见星云时的感受，一个母亲描述第一次抱到自己孩子的那一刻——他们用的语言不一样，但那个结构是类似的。
这件事让马斯洛觉得非常重要。他说，这不是某种文化特有的体验，也不是某种宗教特有的体验，这是人类共有的一种意识能力。它在每个人里面都有，只是有的人能碰到，有的人总是在门外绕。
这里有一个问题我想专门说一说。
有人会觉得：高峰体验既然那么好，那我想要更多，我能刻意追求它吗？
马斯洛对这件事有一个很清醒的警告，他在晚年反复提到。他说，他发现有人开始把高峰体验本身当成一种目的，觉得没有高峰体验的日子是浪费的，开始执着于制造那种体验。他说这是他观念的严重误解，他特别担心这个方向。
这个现象在禅修圈和某些灵性修行圈里很常见——有人开始追逐体验，追逐那个”很爽的状态”，甚至把强度大的体验当成修行有没有进步的标准。这本身是一种执著，反而和那个体验本来的特质背道而驰。
马斯洛在一九七零年他去世前几个月写的文字里专门强调了这一点。他说，真正发展到某个程度的人，会有另外一种他叫做”高原体验（plateau experience）”的东西。高峰体验是突然的、短暂的、像冲浪一样涌来的。高原体验是持续的、稳定的、不那么激烈但更深沉的——是在日常生活里也能感到一种低度的敬畏和感恩，是在平凡里看到不平凡。
他说，高峰体验是礼物，高原体验才是修炼的方向。
我想讲一件有点细节的事。
马斯洛提到过一个他观察到的现象，他叫它”去神圣化（desacralization）”。意思是，现代人有一种倾向，会把事物的神圣性和特殊性磨平——把什么都看成可分析的、可管理的、可预测的，连那些本来充满意义的事情也不例外。
他说，一个孩子第一次看见日落，那种体验可能是真实的高峰体验。但他长大之后，被教会了说”那只是大气折射”，被教会了日落不过是一个物理现象，渐渐地他就真的只看到大气折射了，再也看不到别的了。
这是一种训练——训练我们去除体验里的神圣感，把世界工具化、功能化。
马斯洛说这是现代人离高峰体验越来越远的一个重要原因。不是因为我们体验不到，而是因为我们被训练成了不相信自己的体验，或者觉得那种体验”不正经”、”不科学”。
他提出一个相反的方向，叫”再神圣化（resacralization）”。就是重新学会对这个世界保持一种开放的惊奇感，不是要你变成神秘主义者，是让那个孩子式的、敞开的看待事物的能力，别完全消失。
说到这里，我想回到最开始那个问题。
你有没有经历过那种时刻？
我这么问，是因为很多人其实有过，但因为没有语言，或者不知道那算什么，就让它过去了。过去的时候可能甚至觉得有点不好意思——”我为什么在看个夕阳要哭？”或者”我为什么会觉得一切都是对的，这是什么感觉？”
马斯洛花那么多年研究这个，我觉得他想说的核心只有一件事：这些体验是真实的，是重要的，它们揭示的是人类心理比通常认为的更大的那一面。把它们当成偶然的情绪波动，是低估了它们。
好，再说最后一点。
高峰体验在超个人心理学里的地位有点像是一个入口。它不是终点，是一个信号，告诉你心理的空间比你以为的要大。马斯洛说，那些自我实现的人之所以不同，不是因为他们更聪明更努力，是因为他们更能够让那种状态发生，更愿意把那种体验当真，更愿意在那种状态里学到一点东西，带回来，用在生活里。
你有过那个时刻，但你没有把它当真。这可能是一件值得改变的事。
好，今天就聊到这里。